Ces dernières années, le mouvement Land Back a pris de l’ampleur en Californie et au-delà, enraciné dans la lutte de longue date pour la souveraineté autochtone, le retour des terres ancestrales et la reconnaissance du droit inhérent des peuples autochtones à l’autodétermination.
Avant le contact européen, la Californie abritait plus de 100 nations autochtones distinctes, chacune avec ses propres langues, cultures et modes de vie. Cependant, l’arrivée des colons européens aux 18e et 19e siècles a entraîné une vague de violence et de déplacement, les peuples autochtones ayant été expulsés de force de leurs terres et soumis à des politiques d’assimilation.
J’ai récemment parlé à Jonathan Cordero, fondateur et directeur exécutif de l’Association de Ramaytush Ohlone (ARO), une organisation à but non lucratif pour les peuples Ramaytush Ohlone, une tribu historiquement déplacée. L’ARO comprend le Ramaytush Ohlone Land Trust qui s’efforce d’acquérir, d’accéder à ou de cogérer des terres au sein de la patrie ancestrale du groupe.
Dans l’interview ci-dessous, Jonathan m’a parlé du travail et des objectifs de l’ARO, de certains des obstacles au mouvement Land Back et aussi de la façon dont ce travail recoupe les discussions sur nos responsabilités écologiques.
Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur votre rôle en tant que directeur exécutif de l’Association de Ramaytush Ohlone et mettre en lumière quelques projets en cours ?
L’Association de Ramaytush Ohlone (ARO) est l’association à but non lucratif
organisation pour les peuples Ramaytush Ohlone (www.ramaytush.org). Du fait de la colonisation, nous sommes une tribu historiquement déplacée. Nous ne sommes pas actuellement éligibles à la reconnaissance fédérale, et nous comptons donc sur la communauté philanthropique pour le soutien. L’ARO a été formé en 2022 et comprend le Ramaytush Ohlone Land Trust. Nos principaux objectifs, en plus d’acquérir des terres et de revitaliser notre culture et notre communauté, sont d’assumer nos responsabilités en tant que peuples autochtones : 1) prendre soin de notre Terre Mère de la même manière qu’elle a pris soin de nous pendant des millénaires et 2) prendre soin pour les personnes qui résident dans notre patrie ancestrale, en particulier les membres des communautés défavorisées.
Je suis le fondateur et directeur exécutif de l’ARO et Gregg Castro est notre directeur culturel. Nous sommes en train d’embaucher plus de personnel dans notre deuxième année complète. Comme tous ceux qui ont déjà fondé une organisation à but non lucratif vous le diront probablement, la première année a été parfois éprouvante mais gratifiante. Avec nos différents partenaires, nous avons sollicité avec succès quelques grosses subventions pour la restauration écologique. L’un des projets est le Sunset Natural Resilience Project qui créera et restaurera un corridor vert entre le Golden Gate Park et le lac Merced le long de Sunset Boulevard et de la Great Highway. D’autres projets comprennent l’augmentation du débit des cours d’eau et du passage des poissons dans les ruisseaux San Pedro et Pilarcitos. De plus, nous travaillons avec la Friendship House et The Cultural Conservancy pour acquérir des terres de la ville de San Francisco afin de créer une ferme urbaine dirigée par des autochtones.
Pour ceux qui ne sont pas familiers, pouvez-vous expliquer le mouvement de retour des terres – comment c’est une voie pour rendre les terres natales aux peuples autochtones ?
Le Land Back Movement n’est bien sûr pas nouveau, mais l’idée de redonner des terres aux peuples autochtones a reçu une attention accrue au cours des dernières années en grande partie en raison de l’impact du mouvement plus large de justice raciale. Par exemple, la démolition de statues confédérées à l’Est s’est traduite par la démolition de statues de colonisateurs en Californie. Il y a eu une prise de conscience et une attention accrues aux conséquences tragiques de la colonisation en Californie, en particulier les conséquences génocidaires de la colonisation espagnole et mexicaine, et le génocide plus formel parrainé par l’État des Indiens de Californie au milieu des années 1800.
La colonisation espagnole/mexicaine/américaine reposait sur le retrait des peuples autochtones de leurs terres et leur asservissement dans les missions californiennes, leur réinstallation forcée dans des réserves et/ou leur élimination littérale en tant que peuple. Pour beaucoup, la solution évidente au déplacement et à ses conséquences tragiques est la restauration des peuples autochtones sur leurs terres ancestrales ou la propriété légale de terres ailleurs. La colonisation, cependant, ne se définissait pas seulement par le retrait des peuples autochtones de leurs terres — la colonisation s’accompagnait de tout un ensemble d’institutions coloniales, comme l’économie et le droit. De plus, le colonialisme et le capitalisme ont changé à jamais le monde naturel, et ainsi rendre la terre, bien que bénéfique, ne restaure pas ce qui a également été perdu : notre intégrité en tant que peuples autochtones. Les peuples autochtones se définissent en grande partie par leur relation intime avec toute la nature, dont nous faisons partie. Le fait de simplement racheter des terres, désormais détenues en tant que propriété, ne restaure pas réellement l’état de notre relation d’origine avec notre Terre Mère. En d’autres termes, la perte de terres signifie bien plus que la simple perte de biens pour les peuples autochtones.
Aussi, je devrais dire quelque chose au sujet de l’idée de retour à la terre, en particulier telle qu’elle est caractérisée dans certains discours de décolonisation. Ceux qui adhèrent aux idéaux de la décolonisation se positionnent parfois en défenseurs de la terre et commettent l’erreur de parler en notre nom. Certains font même des demandes spécifiques de terres afin de se positionner comme les sauveurs des peuples autochtones. Déterminer ce qui est dans le meilleur intérêt des peuples autochtones sans notre consultation et notre approbation préalables, surtout lorsque cela est fait en accompagnant l’héritier de la supériorité, positionne les colons (non-autochtones) comme les sauveurs des peuples autochtones. Nous sommes parfaitement capables de prendre nos propres décisions sur ce qui est dans notre meilleur intérêt. Nous devons déterminer quand demander quoi et à qui.
Pouvez-vous discuter de certains des obstacles à la récupération des terres ?
Pour nous, et probablement pour de nombreuses autres tribus non reconnues, le manque de capacité est le principal obstacle à la restitution des terres. Si quelqu’un nous avait offert 1 000 acres au milieu de l’année 2022, j’aurais dit « non merci ». À cette époque, nous n’avions pas les ressources financières, juridiques et humaines nécessaires pour gérer, entretenir et/ou développer le terrain. L’acceptation de la terre à ce moment-là aurait été pénible, pas bénéfique. De nombreuses tribus non reconnues en Californie n’ont pas la capacité de recevoir des avantages et/ou de participer à des projets de restauration précisément parce qu’elles manquent de capacité, de sorte que les subventions et les programmes conçus pour soutenir nos intérêts devraient être accompagnés d’un financement pour le renforcement des capacités.
D’un autre côté, les entités qui souhaitent faire don de terres ou de domaines placent souvent des éventualités sur ce don. Dans de nombreux cas, les politiques et procédures des fiducies foncières elles-mêmes entravent inévitablement leur capacité à nous rendre nos propres terres. Aussi, imaginez ce que cela doit être de devoir demander votre propre terre et de devoir ensuite remplir un ensemble d’exigences capitalistes et coloniales pour le faire ? Dans la région de la baie de San Francisco, les fiducies foncières et leur personnel ont collectivement gagné des millions et des millions de dollars dans la gestion de nos terres volées au fil des décennies, et nous apprécions certainement leurs efforts pour empêcher les McMansions de parsemer la côte du Pacifique. Cela dit, vous pourriez penser qu’un retour de terre de cinq cents acres peut sembler raisonnable et possible à la lumière des bénéfices générés au fil des décennies par l’achat et la vente de nos terres.; cependant, les obstacles juridiques et les politiques internes des fiducies foncières empêchent le simple transfert de terres sans servitude de conservation. En tant que peuples souverains sur notre propre terre, nous refusons que des terres nous soient rendues avec des éventualités en place, autres que celles déjà en place par les gouvernements municipaux, de comté, d’État et fédéraux.
Les obstacles ne sont toutefois pas insurmontables, même si l’on nous a souvent répété qu’il était « impossible » pour les organisations de faire autrement. Au lieu d’une servitude de conservation, une servitude culturelle basée sur des valeurs et des principes partagés pourrait être plus acceptable pour les peuples autochtones. La ville d’Oakland, par exemple, a surmonté de nombreux obstacles juridiques et politiques et a rendu des terres aux peuples autochtones d’East Bay (visitez https://sogoreate-landtrust.org/ pour plus d’informations).
Dans quels types de partenariats l’Association de Ramaytush Ohlone est-elle impliquée pour développer et faire progresser les programmes d’intendance locaux ?
Parce que l’ARO est une petite organisation à but non lucratif, composée de seulement quelques membres de notre tribu, notre capacité à gérer des subventions ou des projets importants est sévèrement limitée. Pour cette raison, l’aide de nos partenaires est absolument nécessaire. Nous avons la chance de vivre dans une région avec un certain nombre de superbes organisations et ressources pour la restauration écologique, telles que le San Mateo Resource Conservation District, le San Francisco Estuary Institute, le San Francisco Estuary Partnership, le California State Coastal Conservancy, The Cultural Conservancy , et plein d’autres. Nous travaillons très dur pour établir et maintenir des relations d’intégrité avec tous nos partenaires.
Parlez-moi de votre travail pour établir une ferme urbaine à San Francisco et comment cela pourrait être reproduit ailleurs pour aider à restaurer les espaces verts ?
La formation de notre fiducie foncière et de notre équipe juridique a rendu l’acquisition de terres dans notre patrie ancestrale beaucoup plus possible. À l’heure actuelle, nous avons un certain nombre d’opportunités d’acquérir des terrains. Malheureusement, la plupart nécessiteront une propriété légale, d’où la nécessité d’une assistance juridique. Je pense que le projet qui illustre le mieux notre double responsabilité – prendre soin de notre Terre Mère et des personnes qui résident sur nos terres ancestrales – est la création d’une ferme urbaine à San Francisco. En collaboration avec Benjamin Bratt et la Friendship House, Sara Moncada et The Cultural Conservancy, nous espérons acquérir un terrain à San Francisco et créer une ferme urbaine pour les Indiens d’Amérique. La ferme sera un centre de programmation pour les jeunes Autochtones, de services de soutien pour les Autochtones en rétablissement et de développement de la main-d’œuvre. Le projet est entièrement dirigé par des Autochtones et comprendra une ferme urbaine et un espace de rassemblement cérémoniel, qui seront tous conformes aux pratiques écologiques autochtones. Nous espérons que la ferme sera un modèle pour les autres. Jusqu’à présent, nous avons reçu le soutien du gouvernement fédéral, notamment de l’EPA, du président Biden et du vice-président Harris. Plus important encore pour le BRA, la ferme urbaine sert de concrétisation de nos responsabilités.
Souhaitez-vous ajouter quelque chose?
Je pense qu’il est extrêmement important que le public comprenne ce que signifie la souveraineté autochtone. Nous sommes souverains sur nos propres terres, que nous soyons ou non reconnus par le gouvernement fédéral. La souveraineté autochtone, parfois appelée souveraineté originelle, préexiste et ne dépend pas de la reconnaissance fédérale (c’est-à-dire la souveraineté tribale). En effet, la souveraineté tribale dépend d’abord de la reconnaissance de la souveraineté des Premiers Peuples. La préservation de la souveraineté autochtone, qui continue d’être menacée tant à l’extérieur qu’à l’intérieur, est essentielle à notre avenir en tant que peuples autochtones. Il y a bien sûr beaucoup plus à dire à ce sujet, et nous garderons cela pour une autre fois.
